Philebos

Az a kérdés, hogy mi a főjó? Erre a kérdésre keres feleletet a Philebos c. dialógus, amely a maga tartalma által a Theaitetos, a Sophistes és s Politikos logikailag szerves csoportjának a negyedik tagja. Benne egyesül mindaz, amit Platon a három előző dialógusban az ideákra nézve kifejtett s benne épült az a szilárd alap, amelyen azután a következő beszélgetések felépíttetnek.

A dialógus szereplői Protarchos és Philebos, akik mindketten filozófiai ellenlábasai Platonnak. A beszélgetés témáját maga Sokrates foglalja szavakba mindjárt a dialógus legelején. Philebos azt állítja – úgy mond Sokrates – hogy minden élőlényre jó a gyönyör, az öröm és az élvezet és több aféle testi dolog. Sokrates szerint ellenben jó a belátás, gondolkozás, emlékezés, a helyes vélemény, az igaz gondolása, amelyek jobbak és hatalmasabbak mindannál az élvnél, amelyre az élőlények képesek. A boldog élet tehát Philebos szerint az élvezetben, Sokrates szerint a belátásban áll. Az a kérdés: melyik győz, az élvezet a belátás felett vagy a belátás az élvezet felett? De hátra van egy harmadik valami, ami jelesebb mind a kettőnél! A gyönyör – úgy mond Sokrates, megindítván a vitát – mivel nagyon tarka és sokszínű, ezért annak természetét kell megvizsgálnunk. A gyönyör és élvezet így első hallásra igen egyszerűnek tűnik fel, valójában azonban igen elütő alakban jelenik meg és külömböző alakot mutat. Élvezete van a zabolátlan embernek, de van élvezete a mértéktartónak is; van gyönyöre a balgának, de van annak is, aki belátással bír. Vajjon hát, aki ezeket az élvezeteket hasznosnak mondaná, nem balga-é? Ennek már most azt veti ellene Protarchos, hogy bizony vannak élvezetek, amelyek ellentétes dolgokból fakadnak, de azért maguk nem ellentétesek, az élvezet az élvezéshez hasonló. – Sokrates azonnal visszavág: akkor hát a szín nem külömbözik a színtől, mert mindegyik szín. Pedig hát a fehér mégis csak külömbözik a feketétől. De azután azt is meg kell fontolni, hogy nem minden élvezet jó; van jó élvezet, de van rossz is. Protarchos azonban merevül tartja álláspontját:

élvezet élvezettől nem külömbözik. Ámde végül, mikor Sokrates arra figyelmezteti, hogy ezen az alapon azt is lehet mondani, hogy az ismeretek között nincs külömbség, Protarchos reá áll arra, hogy az élvezetek külömböznek egymástól és elütők.

Ha azt állítjuk azonban, hogy a belátás vagy az élvezet jó, akkor tudnunk kell a jóról a következőket. A jó mindenekelőtt tökéletes – teleon – éspedig szükségképpen; sőt mindenek között a legtökéletesebb; azután pedig elégséges – hikanen – és végül, mindenki, aki ismeri, vadászik reá és ingerkedik azt elfogván birtokába venni. Ha ezt tudjuk, meg kell vizsgálni az élvezet és a belátás életét külön-külön. Ezekből a vizsgálatokból legott kiderül, hogy az élvezet önmagában véve nem elégséges, mert hiszen értelem és belátás nélkül még azt sem tudom, hogy vajjon boldog vagyok-é vagy sem. Emlékezet nélkül ki tudná

megmondani vajjon boldog s nem lesz nélküle emlékünk a jelen élveiről sem. Helyes vélemény nélkül pedig még azt sem tudjuk, hogy vajjon boldogok vagyunk-é vagy sem. Következtetés nélkül bizonytalanságban leszünk még afelöl is vajjon a jövőben boldogok leszünk-é vagy sem.

Ámde az ész, értelem és a belátás élete nem érne semmit, ha nem lenne benne élvezet, gyönyör, fájdalom;

az ilyen élet teljesen érzéketlen lenne. Más a helyzet annál az életnél, amelyben a belátás és az élvezet egyesül. A gyönyör élete és a belátás élete felett áll a gyönyör és a belátás élete. A jót nem foglalja magában sem a belátás élete külön, sem az élvezet élete külön. Elsőség tehát az élvezet és a belátás életét illeti. A második díj ellenben az ész életét illeti, az élvezet pedig a harmadik helyet kapja meg. – Protarchos az élvezet és a belátás életét választja.

A következő fejtegetések már most, hogy célt érjenek kénytelenek kikanyarodni a „lét” fogalmának dialektikai elemzéséhez. A lét maga kétféle lehet: határtalan, határos és a kettőnek bizonyos vegyüléke. Ezekhez járul a vegyüléknek az oka. A határtalan bizonyos tekintetben sokság. A határolt pedig mindig egy. A határnak és a határtalannak vegyüléke mindennek a származéka egységbe foglalva: a dolgoknak létre kelése. A belátással és élvezettel való élet világosan a vegyülékhez tartozik, amelyben a határtalant megszorítja a határ. Ez áll hát az első helyen. Mi áll a második helyen? Kétség kívül az észt, tudást, belátást illeti a második hely. Meg kell gondolnunk u.i. a következőket. Van négy elem: tűz, víz, föld és levegő; ezek azonban csak fukarul és nem-tiszta állapotban vannak meg bennünk, külön-külön mindegyik. Mind egybe foglalva alkotják a testet. Ilyen test maga a kosmos is. Hát a test mellett ott van a lélek is? A kosmos testének is van lelke. A kosmos lelke sokkal szebb, mint a miénk. Nyilván itt is vegyülékről van szó. A vegyüléknek oka pedig a mindent átható bölcsesség teljessége, amely testünket edzi és lelkünket adja, testünket gondozza s egyben létrehozza a mindenségben is mindazt, ami a legszebb és a legjobb. Ez az ok, amely rendezi az éveket, évszakokat és a hónapokat nevezhető legméltóbban bölcsességnek – sophia – és észnek – nous. Zeusban az ok ereje által királyi bölcsesség és királyi ész lakik s valóban tehát: ész uralkodik a mindenségben. Az ész tehát az okhoz tartozik.

Ezzel szemben az élvezet, amint már fennebb is láttuk – a határtalanhoz tartozik és olyan valami, hogy magában megállani nem tud, magából kiindulva kezdete, vége s közepe nincs és nem is lesz. Lássuk hát ennek az élvezetnek és ellentétének, a fájdalomnak keletkezését s természetét. Mindakettő a vegyes léthez s tehát a létezés harmadik fajtájához tartozik. Fájdalom akkor keletkezik, ha az élőlényekben megbomlik az összhang s ezzel együtt az élőlények természete. Ha az összhang helyreáll és természetünk is helyrezökken, keletkezik az élvezet. Így pld. az éhség valami bomlás – lysis – s tehát fájdalom – lypé. A jóllakottság ellenben valami megtelés – plérésis – s tehát élvezet, - hédoné. „Ha a határtalan és a határ elemeiből támadt természetszerű állapot az élőlényben megbomlik, ez a zavar és bomlás - fájdalom; létének megfelelő állapotba való visszatérés pedig gyönyör.” (Péterfy S. fordítása.) Ez a kétféle állapot az élvezet egyik faja.

De a léleknek erről az állapotáról van előérzete is; ez az előérzet, ha remélt élvezetekről van szó, kellemes és bátorító, de fájdalmas és leverő az ellenkező esetben. Ez az élvezetnek és fájdalomnak egy másik fajtája, amely a testen kívül, magában a lélekben keletkezik, annak előérzete által. Mivel ez a fajta élvezetek tisztán keletkeznek, éppen bennük lesz nyilvánvalóvá, hogy vajjon az élvezet kívánatos-é minden fajtájában vagy sem. – Ha továbbá a romlás az élőnek fájdalmat, a felépülés élvezetet okoz, kérdés: hogyan viselkedik az élőlény abban az esetben, amikor olyan állapotba kerül, hogy se nem romlik, se nem épül? Nyilván nem érez sem élvezetet sem fájdalmat. S így hát az élvezeten és fájdalmon kívül van még egy harmadik állapot is: aki belátás szerint él, az nem szorul sem élvezetre sem fájdalomra. Ilyen életet élnek bizonyára az istenek.

Az előérzetből fakadó élvezeteket és fájdalmakat az emlékezésnek köszönhetjük. Amikor a lélek u.i. amit előbb a testtel együtt érzett, most a test ingere nélkül magában újra előidézi, azt mondjuk, hogy visszaemlékezik. Ez a visszaemlékezés az előbbi észrevevést hívja vissza, amelyet számunkra az emlékezés megőrzött. Ezzel szemben az élvezet természetét teljesen nem világosítottuk meg. E célból meg kell még közelebbről tekintenünk, hogy mit értünk vágyon s miként keletkezik az. Vágynak nevezzük a szomjúságot, éhséget s több efélét. Ezeknek közös vonása az, hogy a vágyakozás nem a test vágyakozása, hanem a léleké. A vágyban u.i. valamire vágyakozunk éspedig megtelésre abban, amiben hiányt érezünk. A szomjúhozó pld. ürességet érez, de nem erre az ürességre vágyik, hanem a megtelésre. Vágyaink tárgyához pedig az emlékezés azaz a lélek juttat el.

Ezeknek a lélektani ismereteknek a birtokában most már annak kutatására hajt a dialektika sodra, hogy vajjon élvezeteink és fájdalmaink mind igazak vagy hamisak? Protarchos természetesen tagadja a

külömbséget, de Sokrates bebizonyítja, hogy ha a „rosszaság” járul a képzethez, véleményhez, akkor rossznak mondjuk azt. Így áll a dolog az élvezet esetében is: ha a „rosszaság” járul hozzá, rossz az élvezet is. Ha ellenben a „helyesség” járul mindezekhez, helyes lesz a képzet, a vélemény és helyes lesz az élvezet is. És az az élvezet is, amely hamis képzet alapján járul a lélekhez, hamis és hazug élvezet lesz. A jó emberek, mivel isten szereti őket, igaz képeket hordanak lelkükben, míg a rossz emberek rossz képeket. A hamis képek nyomán keletkező élvezetek egytől-egyig hamisak s voltaképpen csak utánozzák az igazi élvezeteket. A hamis élvezet pedig rossz. Hasonlóképpen a fájdalmak, ha hamisak, rosszak is.

Lehet azonban az élvezet akkor is hamis, hogyha a test és a lélek a vágyban ellentétes érzésekkel bír, ekkor u.i. a távolabbi gyönyör a távolság miatt kisebbnek látszik úgy, hogy a helyes ítélet lehetetlenné válik. Ebből az következik, hogy nem tudjuk az élvezetet az élvezettel, a fájdalmat a fájdalommal és a fájdalmat az élvezettel egybevetni s megállapítani, hogy melyik közülük a kisebb és melyik a nagyobb. Ámde mindezek után elé állhat az a helyzet is, hogy az élőlény nem érez sem telést sem kielégülést. Mi történik akkor?

Némely bölcs azt tanítja, hogy minden csupa mozgás s mozgás tehát az élvezet és a fájdalom is. Ám legyen. Annyi azonban bizonyos, hogy az élőlények nem vesznek észre mindent, ami bennük történik pld.

nincs tudatunk sem a test növekedéséről sem más ehhez hasonló állapotainkról. Azt kell hát mondanunk, hogy csupán a nagy változások keltenek bennünk élvezetet és fájdalmat, a lassúak és a csendesebbek sem egyiket, sem másikat. Mindezekből világos, hogy van háromféle élet: az élvezetes állapot, a fájdalmas állapot és végül az az állapot, amely se nem kellemes se nem fájdalmas. Tehát: az élvet nem lehet úgy meghatározni, hogy az nem egyéb, mint fájdalomnélküliség.

Hátra van még megküzdeni „Philebos ellenségeivel” azaz azokkal, akik azt állítják, hogy élvezet és gyönyör egyáltalában nem létezik. A gyönyör és élvezet u.i. ezek szerint nem egyéb, mint menekülés a fájdalom elől.

Ezek körülbelül azt mondják, hogy amikor az élvezet természetét akarjuk megvizsgálni, nem a kisfokú élvezeteket kell tekintenünk, hanem a nagyfokúakat, amelyek pedig a test élvezetei. Sokrates ezt a felfogást elfogadva a test élvezeteit vizsgálja meg s arra az eredményre jut, hogy a legnagyobb élvezetek és a legnagyobb fokú fájdalmak a testnek és léleknek nem ép, hanem beteg állapotából származnak. Ezeket az élvezeteket rendre veszi Sokrates és bemutatja rajtuk, hogy azokban az élvezet mindig fájdalommal vegyül s ez a vegyülés történhetik úgy a testben, mint a lélekben. A testi oldalon például szolgál a rüh okozta élvezet, amely fájdalommal vegyül. A lélek oldalán ott van pld. az irigység, harag, bánkódás, stb. De a tragédiákban is örömünkben sírunk.

A vegyülékes élvezetekről tér át Sokrates a vegyületlenek vizsgálatára. Nem ért egyet azokkal, akik minden élvezetet a fájdalom szünetének mondanak, csupán tanúkul hívja fel őket, hogy vannak látszólagos élvezetek, amelyek valójában nem azok, mert feltételük az egyidejű fájdalom s így csak megszűnései ama legnagyobb kínoknak, amelyek a test vagy a lélek legnagyobb zavaraival járnak együtt. Ezek nem igazi és nem valódi élvezetek. Vannak azonban igaz élvezetek is, éspedig azok, amelyek a szép színekre és a szép formákra vonatkoznak. Továbbá a kellemes illatokra, hangokra, harmonikus vonalú figurákra; különösen kiemeli Sokrates-Platon azokat a figurákat, amelyek nem valamire vonatkoztatva, hanem önmagukban szépek s ezért egészen sajátos élvezetet okoznak. Éppen így a hangok harmóniája is isteni, ugyanezt nem lehet elmondani az illatokra is. Mindezekhez járul azután az az élvezet, amely a tudományok nyomán fakad, de amelyben csak igen kevés embernek van része.

Tovább folyik a nemes élvezetek jellemzése. Amíg a heves élvezeteket a mértéknélküliség – ametria – jellemzi, addig a szelíd élvezetekben mérték van – emmetria. A minden fájdalomtól mentes élvezet édesebb, igazabb és szebb még akkor is, ha kisebb és csekélyebb, mint a másnemű élvezet, legyen az még olyan nagy és sok. Az élvezet örökös létesülés – genesis – amelynek önálló léte, lényege – usia – nincs. – Az élvezet kirívó jellemvonása, hogy azon dolgok közé tartozik, amelyek mindig valamely más dolog céljából léteznek s nem azok közé, amelyek saját magukért vannak. Így a létért van a keletkezés és nem önmagáért, amint nem a hajóácsolás kedvéért van a hajó hanem megfordítva. Ha tehát az élvezet létesülés, akkor ő is valamely lét kedvéért létezik. Azt pedig, amiért, ami miatt valami más létesül és keletkezik, a jó osztályába tartozik s a létesülés maga, tehát az élvezet is egy más osztályba sorozandó. Azaz: az élvezet nem annyi, mint jó. Ezért: akik az élvezeteket választják, azok a keletkező, létesülő és enyészi világ tüneményeit választják s nem azt az életet, amelyben nincs sem élvezet sem fájdalom, de meg van a képesség a legtisztább elmélkedésre. Ezt jól meg kell gondolni. Mert ha csak egyedül az élvezet lenne a szép és jó, ebből az az esztelenség következnék, hogy azt az embert, aki nem ismer élvezetet, hanem csak fájdalmat, rossznak kellene mondanunk még akkor is, ha esetleg a legderekabb férfiú lenne; aki pedig élvezetet érez, azt jónak kellene mondanunk, és pedig annál nagyobb mértékben, minél nagyobb élvezetet érez.

Vannak hát az észnek és a tudásnak is gyönyörei. Ezeknek megismerése céljából Sokrates tüzetesen szemügyre veszi az ész és a tudás fogalmait. Ha u.i. megismertük bennük a legtisztább részt, azt is tudjuk, hogy mi az élvezetekben a legigazabb. A tudományok egy része – úgy mond Platon – a kézi mesterségre – démiurgikon – vonatkozik, a másik pedig a nevelésre és a szellemi mívelődésre. Az igazi, a tiszta, a megszűrt tudás arra vonatkozik, ami örökké változatlan és vegyületlen állapotban marad. A többi tudományok csak másodsorban jönnek tekintetben. A tiszta és világos tudás pedig az, amely az észből és az értelemből fakad. Ezzel az örökkévaló és változatlan léttel már a filozófia, a dialektika foglalkozik, amely mindenik ismeret felett áll és amely maga a legeslegigazibb ismeret.

A dialektikánál és a filozófiánál tehát nem a praktikus haszonról van szó, hanem az igazságról. A tudományoknak u.i. nem a hasznát és a tekintélyét nézzük, hanem azt, hogy vajjon van-é tehetsége a léleknek az igazság szeretésére s ezért kész-é latba vetni mindent. E léleknek éppen ez a tehetsége: a dialektika. A többi tudomány mind csak a keletkezéssel és a változással foglalkozik, de nem az örökké változatlan és létező léttel.

Megállapíthattuk tehát a következőket: a jó és az élvezetes külömböző természetűek s a belátásnak nagyobb része van a jóban, mint az élvezetnek. Ha valamely élőlény a jó birtokában van, az nem szorul semmi másra és nincs hiánya semmiben. A belátás, az ész és az értelem nélkül nem kívánnék semminek a bírását. Sem a belátás, sem az élvezet nem az a tökéletes jó, amely mindenkire nézve kívánatos főjó lehetne. Tehát a jót nem a vegyületlen életben kell keresnünk, hanem a vegyülékesben. Boldog élet a vegyülékes élet, – miktos bios. Neki kell hát látnunk a helyes vegyítésnek!

Ennél a vegyítésnél nekünk is, mint a bortöltőknek két forrás áll a rendelkezésünkre: az élvezeté, amelyet a méz forrásához lehet hasonlítani, és a belátásé, amelynek józan és hideg forrása, egészséges vízhez hasonlatos. Ezeket kell ügyesen vegyítenünk. – Először lássuk, milyen vegyüléket nyerünk, hogyha az élvezetnek és a belátásnak legigazibb részeit vegyítjük; vajjon elég lesz-é ez a legkívánatosabb életre vagy szükségünk van kevésbé tiszta részekre is.

Ami az élvezeteket illeti, azok nem vehetnek mind úgy részt a vegyülékben, mint a tudományok, amelyek közül kárral egyik sem jár. Nem vegyülhetnek pedig az élvezetek mind, mert vannak közöttük károsak. A belátás és az ész együtt akarnak lakni az igaz élvezetekkel, de nem a legerősebb és a leghevesebb gyönyörökkel, mert ezek nekik ezerszeres akadályul szolgálnak és a lelket megrontják. Azokat az élvezeteket azonban, amelyek tiszták és igazak, úgy tekinti mindkettő, mintha az ő házukban laknának s ezekhez járulnak azok, amelyek egészségesek és mértéktartók, azok, amelyek az erénnyel társulnak. Itt már a jó előcsarnokában járunk. Az a kérdés tovább: melyik a legpompásabb vegyülék s vajjon az élvhez-é vagy a belátáshoz áll az közelebb? Ennek a vegyüléknek mértékkel és erénnyel kell bírnia, nehogy elemeire szétbomoljon. Így azután a jó lényege átcsap hirtelen a szép természetébe. Mert a mérték és az erény adja mindennek szépségét és erényét.

A vegyülék így sem teljes még. Ide kell vennünk még az igazságot. Ez a három: szépség, arány, igazság egységbe foglalva oka a vegyülés módjának. Az ok pedig maga a jó, amely tehát a vegyülék jóságának is oka. Miután pedig a szépség, az erény és az igazság, amelynek hálójába a jóságot elfogtuk, közelebb áll az észhez, mint az élvezethez, ezért a jó vegyüléke is közelebb áll az észhez, mint az élvezethez. Az első birtok – ktéma – tehát nem az élvezet, hanem a mérték, az arányos, a megfelelő, a kellő pillanatban álló s több eféle, aminek örök, változhatatlan természetet tulajdonítunk. A második az arányos, a szép, a tökéletes, a magában elégséges s más hasonló dolog. Harmadik helyen áll az ész és a belátás. Negyedik sorban állanak a tudományok és a művészetek. Ötödikül a fájdalom nélkül való élvezeteket kell tekintenünk. A hatodik végül az ének. Az első helyet tehát az élvezet semmi körülmények között sem foglalhatja el, nem még akkor sem, hogyha „valamennyi ökör, ló és a többi állat mind mellette tanúskodnék is az által, hogy szüntelenül az élvezetet kergeti”. A tömeg persze, amely az élvezettel teljes életet tartja boldog életnek, az állatok ösztönét sokkal erősebb tanúnak tartja, mint akiknek beszédét a filozófia múzsája ihleti.

Így bomlik ki előttünk ellenállhatatlan világossággal és erővel az idealizmus egész értékelmélete s különösképpen erkölcsi felfogása, amely az útszéli hedonizmussal szemben az isteni ész jogait biztosítja az emberi tevékenységek egész területén. Mindazok a szálak, amelyek felbontásán az egyes megelőző dialógusok fáradoztak, itt egyetlen fejtegetés keretében szövődnek össze alig értékelhető egységgé. Egy felsőbb életforma alapjai bontakoznak ki itt szemeink előtt és világossá válik, hogy az ideák fényessége nélkül sem egyéni, sem közösségi élet igazában ki nem alakítható. A jó ideájának értéke kölcsönöz értéket mindennek ezen a világon és fénye ragyogja be az egész mindenséget.