Dsuang-dse a taoizmus beteljesítője

fog rendetlenséget okozni a külső viszonyokban; de az már nem bizonyos, hogy aki rendet teremt a külső viszonyokban, az rendet teremt „belse”-jében is.

Énünk nincs a mi kezünkben: ha egyszer megszülettünk, akkor ez az Én szükségszerűséggel nő és gyarapodik. De éppen ilyen kevéssé áll hatalmunkban a Nem-Én is: ha egyszer birtokoltuk, éppen olyan szükségszerűséggel vész el megint. Tökéletesség tökéletessége az lenne, ha mindenki teljesen egységben tudna élni a Nem-Énnel. Négy dolog van, ami az embert nem hagyja nyugton élni: hosszú élet, dicsőség, rang és állás, birtok. Ezért legmegelégedettebb és legboldogabb a paraszt. És ismét négy dolog van, amit mindenki kívánhat magának: kényelmes lakás, szép ruhák, finom ételek és szép asszonyok. Aki ennél is többet kíván, kielégíthetetlen s a világ háztartásában olyan, mint a féreg.

A világi gyönyörűségek iránt érzékeny bölcselőnk, igazi cinizmussal fordul mindennel szemben, amit mi az erkölcsös élet és cselekedet feltételének tartunk. Nem ajánlja sem a kötelességet sem a hűséget, mert csak magunk Én-je kerül általuk veszélybe; az önzetlenség nem elégséges arra, hogy felebarátunkon segítsen, de teljesen alkalmas, hogy ártson saját életünknek. Óvott attól is, hogy jót cselekedjünk, mert a jó cselekedet következménye a dicsőség, hír, a hír következménye a nyereség, a nyereség következménye a viszálykodás, - ezért, aki nemes, az nem cselekedik jót.

Ez a teljesen kialakult egoista világnézet, amellyel az emberi élet, sors és rendeltetés felől való sötét pesszimizmus jár karöltve, nem a kínai lélekből fakadt s nagy elterjedésre szert nem is tett. Maga a tan minden részletében inkább a szubjektív hangulat, mint a reflexió szülötte, inkább egymásba fűzött megjegyzések, gyakran szellemes és találó példabeszédek és parabolák gyűjteménye, amelyeket a taoizmus szelleme fűz egybe. Bölcselete egészen különleges helyet biztosít neki a kínai gondolkozás történetében és bizonyítja a tao elvének megtermékenyítő hatását.

ezeket a kis és parányi részeket nézzük és csak az ellentéteket vesszük észre, akkor a Tao elhomályosul és mi csupa relativitásra teszünk szert, mert íme, az Én-t a Nem-Én-ből akarjuk megismerni.

Aki a világot megérteni, az ellentétek és részletek felett akar emelkedni, aki igazán akar hallani, látni, érzékelni, tudni és megismerni, annak a megvilágosodás útjára kell lépnie, hogy minden dolgot az örökkévalóság szempontjából tekintsen. Ez az út is szubjektív jellemű, de rajta az Én egyszersmind a Nem-Én és a Nem-Nem-Én egyszersmind az Nem-Én. Ha az Nem-Én és a Nem-Nem-Én ellentétet többé nem képeznek, előáll az az állapot, amely a Tao sarokpontjának neveztetik, amely körül már az ellentétek és részek úgy foroghatnak, hogy mindenik a maga igazoltságát a végtelenségben megtalálhatja. Ily módon az Igen és a Nem végtelen jelentésel bír.

Az ellentétek és a részek tehát egységgé lesznek a Tao-ban. Az ellentétekből álló világ hasonló a zenéhez, amely a húrokból tör elő. Az az igazi világ azonban, amely a való világon és a Tao elhomályosulásán túl van, olyan zenéhez hasonlatos, amelyet nem a húrok hoznak létre. Ebben az igazi világban a Tao világában minden összhangba lép s mi bizony, amikor az égő fát végét járni látjuk, csak az égő fát látjuk, de a tűz maga ég s fénylik tovább.

A Tao hatalma és értéke végtelen. Dsuang-dse a kínai nyelv minden megragadó színességével rajzolja azt és állítja az egész világegyetem közepébe, mint ősgyökeret és alap nélkül való alapot. Ő maga jóságos és hű, de soha cselekedeteket nem hajt végre; közölhető de meg nem fogható; elérhető, de meg nem látható;

nem-nemzetten ő maga gyökere; öröktől fogva vala már a teremtés előtt: ő kölcsönzött szellemet a szellemnek és isteneknek; vala minden idők előtt és nem magas; túl van minden téren és nem mély; vala a föld és az ég keletkezése előtt és nem vén; vénebb mint a legvénebb ó-kor és nem agg.

Az a kérdés már most, hogy vajjon a Tao birtokában lévő embernek milyen a viszonya a többi emberekhez?

– Aki fejedelmekkel és uralkodókkal célt akar érni, annak bírnia kell a „szív böjtjé”-vel, azaz meg kell üresítenie szívét és lelkét, hogy a Tao tölthesse be azt. Két nagy törvény van, amelynek engedelmeskedni kell: a természet és a kötelesség törvénye. A kötelesség előtt való meghajlás az, amikor az ember a saját szellemének veti magát alá s ezen feltétlen kötelezettség ismeretében talál megelégedést. Az ilyen kötelezettség előtt elnémul az önfenntartás szava és a félelem hangja. A nagy, hatalmas fát, ha jól megvizsgáljuk, kiderül, hogy fája nem alkalmas semmire; éppen, mert semmire sem alkalmas, nem is hasznos, ezért nőhetett oly nagyra. Ez az oka annak is, hogy a szellem embere az életre nézve haszontalan.

A testében nyomorék hasznát veszi az ő nyomorúságának, mert az állam kötelességei alól fel van mentve, de adományait bővebben kapja, mint más. Mennyi haszna lehet annak, aki érti, hogy nyomorék legyen szellemben! „Mindenki tudja, hogy milyen hasznos hasznosnak lenni, de senki sem tudja, hogy milyen hasznos haszon-talannak lenni!”

Hogyan tehetünk szert hát a természet és a magunk szellemének ismeretére? A természet ismeretét maga a természet nemzi mibennünk és az emberi szellem működésének ismeretére azáltal jutunk el, hogy a megismerhetőt megismerjük és a megismerhetetlent hálásan élvezzük. Van azonban ennél az ismeretnél egy nagy bökkenő. Az ismeret csak akkor igaz, hogyha valami rajta kívül valótól függ. De éppen az, amitől az ismeret függ, valami bizonytalan s nem tudom, hogy vajjon az, amit természetnek neveznek, nem az ember-é, amit pedig embernek neveznek, vajjon nem a természet-é?

Igaz ismeret csak az igaz ember ismerete lehet. Ki azonban az igaz ember? Mintáját itt is az ó-kor igaz emberei szolgáltatják. Az ó-kor igaz emberei nem féltek attól, hogy ismeretükkel egyedül maradnak. Nem vittek véghez hős tetteket és nem kovácsoltak terveket. Ezért sikertelenség esetén nem volt miért bánkodniok és siker esetén nem volt okuk az önérzetre. Ezért tudtak felemelkedni a legnagyobb magaslatokra anélkül, hogy szédülnének; vízbe menni tudtak anélkül, hogy vízesek lettek volna; át tudtak menni tűzön anélkül, hogy elégtek volna. Ily módon felemelkedhetett ismeretük a Tao-val való egyezésig.

Ezeknek az igaz embereknek még testi működésük, főleg lélegzésük is más volt. Ha aludtak, nem álmodtak;

ha ébren voltak, nem féltek. Eledelük egyszerű, lélegzésük mély. Az igaz ember lélegzése egészen a legmélyről tőr elé, a közönséges ember csak a gégéjével lélekzik. Nehezen és görcsösen taszítják ki ezek magukból a szavakat, mintha okádnának. Minél mélyebbek az ember szenvedélyei, annál sekélyesebbek benne az isteninek mozdulatai. – De ezzel még nem ért véget az igaz ember képének rajza. Az igaz emberek fő jellemvonása a Dsuang-dse tanításában éppen úgy, mint a többi taoistánál, az, hogy soha sem akarják a maguk tudatosságuk által akár gondolatban akár cselekedetek által befolyásolni a Tao-t. Az ilyen igaz ember éppen ezzel a magatartásával éri el azt, hogy szíve szilárd, tekintete mozdulatlan, homloka derült. Ha hűvösek voltak, - az ősz hűvössége volt az; melegek voltak, - a tavasz melege volt az. Érzésük

minden nyilvánulása személytelen volt, mint a négy évszak. Szerintük az állam lényege maga a törvény; a társasági formák lényege az érintkezés megkönnyebítése; a tudásban mutatták meg az idő követelményeit és a szellemi befolyásban az eszközt látták arra, hogy az embereket magukhoz felemeljék. Az igaz ember, amit szeret az az Egy; amit nem szeret az is az Egy; amivel magukat egynek érzik, az is az Egy; amivel magukat nem érzik egynek, az is az Egy; abban ami az ő Együk, a természetnek társai; abban ami nem az ő Együk, abban az embereknek társai. Akinél a természeti és az emberi egyensúlyban van, az az igaz ember.

Ha így áll a dolog, akkor nincs szükség semmiféle morális parancsolatra és szabályra. Amilyen felesleges az úszóhártya az ujjak között és a hatodik ujj a kézen, éppen olyan feleslegesek a morális törvények és követelések, amelyek nem tartoznak a Tao-hoz. Semmi szükség arra – úgy mond Dsuang-dse, bizonyosan Kong-tse tanát tartva szem előtt s azzal polemizálva – hoy a morál betolakodjék a világ ősi rendjébe. „Amit én jónak nevezek, annak semmi köze a morálhoz, az egyszerűen a szellemnek jósága”. És ismét szól Dsuang-dse: „Aki nem önmagát látja, hanem a külvilágot, aki nem magát bírja, hanem a külvilágot, az csak idegen sikert ér el és csak idegen birtokot bír. Aki pedig nem a saját sikerét éri el, hanem idegen sikert, annak sikere mindegy, akár Dsi rablónak hívják, akár Be I¹-nak”.

De nem barátja Dsuan-dse a kultúrának sem, sőt éppen abban látja minden rossznak forrását és gyökerét.

Ha majd elpusztul teljesen az emberi kultúra – úgy mond – csak akkor lehet majd okosan beszélni az emberekkel. Csak akkor lesz ismét rend a világon, hogyha az emberek a saját lelkükre és eszükre lesznek utalva. Mert az ismeret semmi, minden a Tao.

Ily elvek mellett természetes, hogy Dsuang-dse is teljesen a nem-cselekvés álláspontján áll: el kell hagyni a világot, hogy legyen olyan, amilyen s nem kell arra törekedni, hogy mi rendezzük azt. Ha egy nagy férfiú mindenképpen arra kényszerül, hogy uralkodjék, akkor leghelyesebb ha a nem-cselekvés álláspontjára helyezkedik ő és nem zavarja cselekedeteivel a világ ősi rendjét. Fő dolog pedig ez: ha valaki a dolgokat dolgokként kezelni akarja, nem szabad engedni, hogy a dolgok őt dologgá tegyék. Aki képes erre, az az igazán nemes.

Az igaz ember a maga-megfeledkezés által a taonak engedi át magát teljesen. A sárga föld ura – olvassuk Dsuang-dse művének XII-ik könyvében – a föld határán túl vándorolva, elveszti varázsgyöngyét. Keresésére küldi először az ismeretet, azután az éles elmét, azután a gondolkozást; de mindenik a gyöngy nélkül tért vissza. Elküldötte végül a maga-megfeledkezést s ez meg is találta a gyöngyöt. Nem is kell mondanunk, a gyöngy a tao vala. Aki nem cselekedik, az szert tehet a Tao-ra s rendelkezésére áll neki a világ; aki cselekedik, az rendelkezésére áll a világnak és hiányt szenved.

Nem tehetjük, hogy részletesen ne idézzük Dsuang-dse művének egyik leghíresebb könyvét, amely az „Őszi hullámok” címet viseli és a tao-ról szóló tant tartalmazza egy dialógus formájában, amely a „sárga folyó istene” és az „északi tenger istene” között folyik le. A „sárga folyó ura”, aki az őszi hullámokon teljes csendben és tudattal úszik alá, jelenti a „felsőbb embereket”; az „északi tenger istene” pedig, jóllehet nagy szellem, a világösszefüggés teljes tudatában él. Kettőjük között lefolyó párbeszédben a Tao úgy jelenik meg, mint amelyből tekintve a dolgoknak nincs értékük, sem értéktelenségük; a dolgok szempontjából tekintve mindenik dolog önmagát tartja értékesnek és másokat értéktelennek; a tömeg álláspontjáról tekintve pedig értékes vagy értéktelen valami aszerint, hogy vajjon a saját Én-en nyugszik vagy pedig mások elismerésén.

Ha az értékelés álláspontjáról akarunk ítélni, s egy dolgot csakugyan értékesnek akarunk tartani azért, mert igényt tart az értékességre, akkor a dolgok között egy se lenne, amelyik nem bírna értékkel. Ha pedig egy dolgot azért mondunk értéktelennek, mert mások tőle az értékességet megtagadják, akkor nem lenne egyetlen dolog sem, amelyet nem kellene értéktelennek tartanunk. Teljes tehát az értékek viszonylagossága:

„Az értéknek és nem-értéknek megvan a maga ideje és nem tekinthető semmi absolutnak. Értékes és értéktelen csak felesleges ellentétek, amely ellentétek eltűnnek a Tao-ban”. – Ne is féljünk hát semmiféle változástól s ellentéttől, mert: „A nemesség saját Én-ünkön nyugodik és a külső változások által el nem vész”. És ismét: „szívünk tesz minket rablókká”.

A nem-cselekvés elve, amely voltaképpen a Tao mindenhatóságát és egyedüli erejét akarja kifejezésre juttatni, természetesen követeli magának a hatalmat és érvényt az állami élet mezején is. Az igaz itt is merőben a nem-cselekvés álláspontjára helyezkedik. A nép iránt való szeretet – olvassuk a XXIV-ik könyvben – kezdete annak, hogy ártsunk a népnek; ha pedig arra tör valaki, hogy az igazságosság által

1 Szent férfiú volt.

vessen véget a háborúnak, voltaképpen nem tesz mást, mint elülteti a háború gyökerét. „Minden megvalósított ideál a rosszra vezet.” Hiában akar az ember a maga cselekedete és erőfeszítései segítségével az igazságra eljutni: az igazság objektív valami s teljesen független attól, hogy vajjon az emberek elismerik-é vagy sem. A szabadság is független a külső világ dolgaitól és eseményeitől, sőt éppen a világtól való teljes függetlenségben nyilvánul meg. Szavakkal hiában küzdünk az igazságért és szabadságért: kis horoggal csak kis halat lehet fogni, cifra szókkal kis eredményt elérni. – Ha visszatekintünk a Dsuang-dse tanára, meg kell állapítanunk, hogy a Tao mindenhatósága mellett a látszatnak ebben a világában csupa külömbözést és ellentétet látva, ezt a viszonylagosságot átviszi a szellem s az értékek területére is. A dolgok tulajdonságai csak a látszat műve; nincs sem jó sem rossz, nincs sem nagy sem kicsiny, sem szép sem rút, mert a szépnél lehet ezen a világon még szebbet találni s a rút mellett még rútabbat. A sok logikai ellentmondás valóban azt bizonyítja, hogy csupa viszonylagosság és az emberi gondolkozás képződése minden, amit mi értékesnek vagy értéktelennek látunk. T.i. minden csak viszonylagosság a Tao birodalmán kívül; de minden csupa egység és szellem a Tao-ban. Én is Tao vagyok, ha a Tao-val való egyesülésem által kiírtok magamból minden ellentétet és külömböződést. Ez az egyesülés a nem-cselekvés műve és merőben tudattalan.

A Tao-ba vetett szilárd hit jellemzi az egész kínai gondolkozást, amelynek további részleteibe itt behatolnunk nincs miért. A Taoizmus és a Kong-tse tana vonul keresztül ennek a gondolkozásnak egész történetén s a kínai gondolkozás a mai formájában is azt bizonyítja, hogy a kínai filozófia egy évezredeken át tartó szerves szellemi mozgalom eredménye. Mihelyst az első kínai bölcselő a Tao fogalmát megragadta s azután a nyomban következők a maguk módja és rendje szerint fogalmazták, kifejtették, külömböző szempontból magyarázták, azóta ez a tan a kínai gondolkozás közkincse. – Minden életnek és értéknek kútfeje a Tao; a Tao nélkül semmit ér a tudás, a cselekedet, a cerimóniák és az erőlködés. Ennek a világnak örök törvényei vannak s az embereket körzővel, mérőzsinórral egyenesre szabni nem lehet. Mellette eltörpül minden hagyomány és a legrégibb szokás is: ő az egyedüli, aki a tökéletes és absolut szellem.

A Tao felfogásában természetesen érvényesül azután a szellemnek minden eltérő állásfoglalása:

találkozunk ebben az idealizmussal, amely miszticizmussal párosul, a realizmussal, amely itt-ott a racionalizmus nyomait viseli magán, a hedonizmussal és az utilizmussal, a monarchikus és anarchikus államfelfogással, - a kínai filozófia az emberi szellem szülötte és semmi sem idegen reá nézve, ami a szellem lényegéből s annak külömböző értelmezéséből folyik. Vázlatos fejtegetéseinknek célja az volt, hogy ennek a sajátos bölcseletnek lényegéhez közelebb vezessék a türelmes olvasót. További részletek közlését nem engedi sem a hely sem tudásunk szűkre szabott határa.