*A homérosi vallás sajátos kétarcúságot mutat. Homérost – Hésiodosszal együtt – már az ókorban a görög istenvilág megalkotójának tartották, és ez az állítás egyes ókori írók részéről nem is volt teljesen megalapozatlan, mert a homérosi vallás va
lóban egyféle válogató és rendszerező munka eredménye, egymástól időben és tér
ben egyaránt távoleső hagyományoknak minőségileg új, a kor közönségigényéhez is alkalmazkodó költői szintézise.1 A modern irodalomtudománynak és vallástörté
netnek ilyen szellemben fogant megállapításai a két eposznak a görög vallás vonat
kozásában is hagyományt összegező s egyben hagyományt teremtő vonását emelik ki. Ám a homérosi szintézis esetében nem lehet eléggé hangsúlyozni a költői jelzőt.
Ennek a rendszernek egyes elemei léptennyomon elárulják heterogén eredetüket;
mert míg Arés és Aphrodité történetében, s főként kettőjük szerelmi kalandjának frivol és ironikus előadásmódjában (Od. VIII, 267–366) mármár az ión raciona
lizmusra jellemző alapállás érvényesül,2 addig az eposzok egyéb részeiben a vallás legősibb formájának, a mágiának emlékei is tetten érhetők.3
Mint minden vallásnak, így a homérosinak is egyik leglényegesebb eleme a túlvilághit. A két eposznak a lélekre és annak túlvilági sorsára vonatkozó meg
nyilatkozásaiban szintén fölfedezhető egy sajátos egységesítésre való törekvés, s ennek eredménye az a kép, melyet összefoglalóan homérosi túlvilághitnek szo
kás nevezni. E túlvilághit központi fogalma a , ami a legtöbb nép én-lélek felfogásával megegyezően etimológiailag a lélegzettel azonos.4 A a halál
* Antik Tanulmányok 26 (1979) 146–152.
1 A kérdés újabb összefoglalása további irodalommal: Lesky, A.: s. v. Homeros. PWRE Suppl.
XI. Stuttgart, 1958, 725–740. A görög énekmondóköltészet és a közönség viszonyára lásd Ritoók Zs: A görög énekmondók. Budapest, 1973. A homérosi eposzok és az ókori keleti kultúrák kérdésé
hez: Gordon, C. H.: Homer and Bible. HUCA 26 (1955) 43–108; Gordon, C. H.: Before the Bible.
London, 1962. Ez utóbbi témakör kritikai áttekintése és részben kiegészítése: Maróth M.: Epischer Stil im Ugaritischen und im Griechischen. AAntHung 23 (1975) 65–76.
2 Burkert, W.: Das Leid von Ares und Aphrodite. Zum Verhältnis von Odyssee und Ilias. RhM 103 (1960) 130–144.
3 Marót K.: Die Anfänge der griechischen Literatur. Budapest, 1960.
4 A különböző népek lélekfelfogásának tipológiája: Haekel, J.: Religion. In: Trimborn, H. (ed.):
Lehrbuch der Völkerkunde. Stuttgart, 1971, 72–141.
110 Megjegyzések a homérosi túlvilághithez
pillanatában elhagyja a testet, ám a testből kilépve nem semmisül meg, hanem a Hadésba – vagy Hadés házába – jut, ahol a halott korábbi énjének másaként, vagy más fogalmazásban eidólonjaként él tovább ( Od.
XI, 476).5 A halál és a Hadésba jutás Homérosnál két egymást közvetlenül kö
vető aktus, és bár ez utóbbinak jelölésére az eposzok nyelve a legkülönbözőbb kifejezéseket és körülírásokat használja, a frazeológiai különbségek nem érintik a fogalom lényegi egységét. A Hadésban továbbélő részben azonos a halott korábbi énjével, részben különbözik tőle. Azonos vele annyiban, hogy külsőre pontos mása annak, akinek testéből eltávozott; Odysseus a Hadés bejá
rata előtt tüstént fölismeri Elpénórt, anyját, és a többi trójai bajtársát is (Od. XI, 51–96; 386–564), s Patroklos árnya megjelenésének leírásában a költő elsősorban ezt az azonosságot hangsúlyozza (Il. XXIII, 65–67):
.
Az azonosságok mellett akadnak lényeges különbségek is. Ezek között első helyen kell említenünk a testnélküliségét, árnyék voltát, ami annyira megkeseríti Odysseus és Antikleia találkozását (Od. XI, 204–224). A továbbá teljesen erőtlen és képtelen bármiféle szellemi tevékenységre; a halottak lelkei – Teiresiásé kivételével – csak az áldozati állatok vérének megízlelése után nyerik vissza egy időre tudatukat és beszédképességüket (Od. XI, 146–149). Legszánandóbb nega
tívumuk azonban a teljes feledés (Od. XI, 475–476). Ezt emeli ki Achilleus ami
kor adynaton formájában juttatja kifejezésre barátja elvesztésén érzett fájdalmát (Il. XXII, 389–390):
.
A túlvilági léte tehát ilyen formában csak afféle quasi lét Hadés homályos bi
rodalmában, s ez teszi indokolttá és hihetővé azt a keserű választ, melyet Achilleus árnya ad Odysseusnak: inkább vállalná a földön egy napszámos sorsát, mint hogy a Hadésban fejedelem legyen az erőtlen holtak fölött (Od. XI, 488–490).6
5 Il. XXIII, 104: . Vö: Od. XI, 83; XX, 355.
A explikatív értelemben. A problémájára: Otto, W. F.: Die Manen. Berlin, 1923, 18 skk.;
Bickel, E.: Homerischer Seelenglaube. Berlin, 1925, 56 skk.; Böhme, J.: Die Seele und das Ich im home-rischen Epos. Leipzig – Berlin, 1929, 101 skk.
6 Rohde, E.: Psyche. Tübingen, 1925; Schnaufer, A: Frühgriechischer Totenglaube. Hildesheim–
New York, 1970, 58–70; Ingenkamp, H. G.: Inneres Selbst und Lebensträger. RhM 118 (1975) 48–61.
Megjegyzések a homérosi túlvilághithez 111 Ezt a közismert és a két eposzra általában jellemző összképet azonban helyen
ként olyan disszonanciák zavarják, amelyek semmiképpen sem egyeztethetők ösz
sze az úgynevezett homérosi felfogással. Így például a Deuteronekyiában a Hermés psychopompos által vezetett kérők lelkének attributumaként a szerepel (Od. XXIV, 5), ami aligha illik az eidólonszerű lelkekre; ez a jelző sokkal inkább a lélekmadár képzetre utal,7 aminek az attikai vázafestészet ugyan gazdag doku
mentációját nyújtja,8 a homérosi eposzokban azonban expressis verbis sehol sem szerepel. A helyenként föllelhető ellentmondásosságra a legpregnánsabb példát azonban az Ilias XXIII. éneke szolgáltatja.9 Achilleus, midőn Hektór megölése után visszatér a harcból, és seregével együtt háromszor körüljárja Patroklos holttestét, így köszönti barátját (Il. XXIII, 19–20):
...
Köszöntéséből arra következtethetnénk, hogy Patroklos lelke már a Hadésban van;
ugyanakkor Patroklos árnya, ami még aznap éjjel fölkeresi az alvó Achilleust – és a két részt mindössze ötven sor választja el egymástól –, ezzel a kéréssel fordul hoz
zá (Il. XXIII, 71–74):
.10
A hasonló következetlenségek számát szaporíthatnánk, ám nem óhajtunk itt bele
bonyolódni az odysseiabeli Nekyia funkciója, szerkezete, egyes komponenseinek eredete körül folyó vitába.11 E néhány, a szakirodalomban különkülön is részlete sen
7 WilamowitzMoellendorff, U.: Ilias und Homer. Berlin, 1916, 110; Bickel i. m. 39.
8 Weicker, G.: Seelenvogel in der alten Literatur und Kunst. Leipzig, 1902, 21.
9 Ennek alapján következtetett Erwin Rohde arra (i. m. 26), hogy a homérosi felfogás szerint a ha
lott lelke csak a holttest elégetése után jut a Hadésba. Nézete később általánosan elfogadottá vált:
Nilsson, M. P.: Geschichte der griechischen Religion I. München, 19552, 176; Page, D.: The Homeric Odyssey. Oxford, 1955, 22; Mylonas, G. E.: Burial Customs. In: Wace, A. J. B. – Stubbings, F. H.
(ed.): A Companion to Homer. London, 1962, 478 skk.
10 Az ellentmondás fölismerése és megoldására tett kísérletek: Finsler, G. – Tièche, E.: Homer I/2. Leipzig–Berlin, 19243, 228. Mazon, P.: Introduction à l’Iliade. Paris, 1948, 223. Chantraine, P. – Goube, H.: Iliade Chant XXIII. Paris, 1964, ad loc.; Schnaufer i. m. 71–80.
11 Máig alapvető: van der Valk, M. H. A. L. H.: Textual Criticism of the Odyssey. Leiden, 1949.
A homérosi Nekyia egy katabasis és egy nekyomantia ötvözete: Norden, E.: P. Vergilius Maro Aeneis Buch VI., Leipzig–Berlin, 19263, 200, 356. A nekyomantia hettita párhuzamára: Steiner G.:
112 Megjegyzések a homérosi túlvilághithez
tárgyalt példa elegendő talán annak érzékeltetésére, hogy a két eposzban a költő minden egységesítési szándéka ellenére fönnmaradtak – hol szembeötlően, hol csak nyomaikban – olyan elképzelések, amelyek ellentétesek a tendenciaszerűen érvényesülő homérosi felfogással.
Ezeknek a Homéros világától idegen elemeknek esetében azonban nem biztos, hogy mindannyiszor az epikus hagyomány túlzott tiszteletéről, vagy netán a quandoque bonus dormitat Homerus igazának érvényesüléséről van szó.12 Homéros részéről egy, a hallgatóközönsége számára már meghaladottnak tűnő, vagy tartalmilag annak felfogásától idegen gondolatelem beiktatása a költői jellemzés sajátos eszköze is lehet.
Dolgozatunkat a továbbiakban egyrészt adalékul szánjuk a homérosi eposzok
ban kimutatható túlvilágelképzelésekhez egy olyan Iliaslocus elemzésével és értel
mezésével, melyet még a kommentárok sem méltattak kellő figyelemre, legfeljebb semmitmondó magyarázatokkal siklanak át rajta,13 másrészt ennek kapcsán bepil
lantást próbálunk nyújtani Homéros sokat elemzett, ám úgy látszik, kimeríthetet
len gazdagságú alkotóműhelyének titkaiba.
Ez az Iliashely a XIV. énekben található, Hektór és Aias összecsapásának epi
zódja után. Hektór megsebesülését követően az argosiak átmenetileg új erőre kap
nak, támadásba lendülnek, látva a trójai hős kiválását a harcból (402 skk.). Aias megsebesíti Staniost, az egyik trójai harcost, ám Pulydamas, Panthoos fia – aki
nek harci bátorságát Hektór másutt nem éppen hízelgő szavakkal említi –,14 most Hektór róla alkotott véleményét meghazudtolva sebesült bajtársa segítségére siet, és a körülötte kialakuló küzdelemben Aias egyik társát, a közvetlenül mellette harcoló Prothonéórt lándzsájával a jobb vállán eltalálva leteríti. Prothonéór a földre zuhan, s miközben haláltusáját vívja, Pulydamas így kiált fel fölötte (Il. XIV, 454–457):
.
Die Unterweltbeschwörung des Odysseus im Lichte hettitischer Texte. UgaritForschungen 3 (1971) 265–284.
12 A hasonló ellentmondások értelmezésére a legmegfelelőbb módszernek a történeti és a funkcio
nális szempontok összekapcsolása kínálkozik. Erre példa Steiner i. m. és Schnaufer i. m. 71–80.
13 Például: Ameis, K. F. – Hentze, C.: Homers Ilias. ad loc. : „In dem Homer nur hier. Bei diesem bildlichen Ausdruck wird ein liebliches Eingehen in den Hades natürlich nicht gedacht;
Fut.”
14 Panthoosnak és fiainak az Iliasban, valamint Aeneisben játszott szerepéről: B. Révész M.: Panthus és családja. In: Bollók J. (szerk.): Opuscula classica mediaevaliaque in honorem J. Horváth. Budapest, 1978, 367–398.
Megjegyzések a homérosi túlvilághithez 113 Pulydamas hetykélkedő, magadicsérő, ugyanakkor ironikus kijelentése meg
hökkentő, egyszersmind bizarr: hogy mehet valaki a vállába fúródott dárdára tá
maszkodva a túlvilágra? Önkéntelenül fölvetődik a kérdés: nincs ebben valami képzavar?
Ha a trójai hős szavait közelebbről megvizsgáljuk, több feltűnő vonást találunk bennük. Először is a halálra vonatkozó kifejezések döntő többségével ellentétben, nem tartoznak az ismétlődő kifejezések közé. Szokatlan továbbá, hogy Pulydamas harmadik személyben beszél önmagáról, mintha valaki másnak a szájából hangza
nék el dicsérete, ami szintén elüt az eposz stílusától. A legfurcsább azonban az a mód, ahogyan a haldokló ellenfél lelkének a Hadésbe jutását elképzeli. A homéroszi fra
zeológia szerint a elszáll, lemerül vagy egyszerűen lemegy a Hadésba (
), ám ettől az egy helytől eltekintve, soha sem , azaz botra támaszkodva. Sőt a ige etimológiája, illetve a vele azonos tőből képzett névszói származékok vizsgálata révén a attributum jelentés
tartalmának köre talán még egy jeggyel bővíthető. A a , ,
szal együtt egy szóbokrot alkot.15 A névszói származékok közül a tő ere
deti konkrét támaszkodni jelentését leghívebben megőrző elsősorban botot, koldusbotot, vándorbotot jelent.16 Az
tehát egészen pontosan úgy értendő, hogy Prothonéór arra (ti. a lán
dzsára) mint vándorbotra támaszkodva fog lemenni Hadés házába. A vándorbottal a kezében Hadésbe ballagó halott képzete pedig nemcsak a homérosi felfogástól idegen, hanem a görög vallástól és túlvilághittől általában.
Az ilyen egyedülálló, Homéros rendszerébe szervesen nem illeszkedő, párhuzam nélküli helyeket szokás valamiféle népi hiedelem hatásával magyarázni. Csakhogy a Pulydamas szavai mögül kielemezhető elképzelésnek a Mediterráneumban van ókori párhuzama. Igaz, nem a görögség köréből.
Az orvietoi Faina Múzeum gyűjteményében található az a Kr. e. IV. századból származó, egy keverőedényből és két amphorából álló etruszk emlékcsoport,17 amelynek ábrázolásain a halott temetésének, majd túlvilági utazásának egyegy jele
nete elevenedik meg. Az eseménysor a keverőedényen kezdődik, az ekphora bemu
tatásával. A halott egy öszvérek húzta kétkerekű kocsin fekszik, a haladási iránnyal szemben, feje alatt párna, kezében göcsörtös vándorbot (I. ábra). A keverőedény túloldalán Hadés látható, aki négyes fogatával a halottat szállító kocsi elé siet, nyil
ván a hozzá érkező halott fogadására: erről tanúskodik két kísérője, az előtte haladó kalapácsos Charun, és a mögötte lépdelő, kezében egy félig kibontott tekercset tar
tó szárnyas női haláldémon, Vanth. A történet az amphorákon folyta tódik; a halott
15 Frisk, H.: Griechisches etymologisches Wörterbuch II. Heidelberg, 1966, 728–729.
16 LSJ s.v. .
17 A Vanthcsoportot alkotó ábrázolások leírása és az ábrák Pfiffig, A. J.: Religio Etrusca. Graz, 1975, 176–178. A szakirodalomban első ízben itt szerepel.
114 Megjegyzések a homérosi túlvilághithez
már leszállt a kocsiról, két Charun fogja közre, az egyik balkezénél fogva húzza, a másik hátulról kalapácsával tuszkolja előre; jobbjában továbbra is ott a vándor
bot, ami most már támaszául szolgál azon az úton, amelyre két, nem éppen rokon
szenves kísérője viszi (II. ábra). A fogadás közben lejátszódott, mert az amphora túloldalán Hadés immár gyalog a Vanthtal együtt Persephoné kocsijának nyomába szegődött (III. ábra). A másik amphorán ugyanez a jelenet ismétlődik azzal a kü
lönbséggel, hogy a Vanthnak is, akárcsak Hadésnak, thyrsosa van.
Bár az eseménysor egyes jeleneteinek pontos értelmezésére nem vállalkozha
tunk, egy – a mi szempontunkból lényeges – motívum kétséget kizáróan bizo
nyosnak látszik: a halott kezében már az ekphora alkalmával ott a vándorbot, és erre a botra támaszkodva megy azután a túlvilágon előbb Hadés felé, majd Hadés házába, akárcsak Homérosnál Prothonéór.
A teljesség kedvéért meg kell jegyeznünk, hogy ez az úgynevezett Vanthcsoport ikonográfiailag nem tartozik a tipikus etruszk ábrázolások közé. A hasonló tárgyú etruszk sírfestményeken a Kr. e. IV. századig, a görög hatás erőteljesebb jelentkezésé
nek koráig, a halott lelke nem a Hadésba megy, hanem a félig ló, félig haltestű hippo-kampos hátán a tengerentúli Boldogok Szigetére utazik.18 A IV. században azonban
18 A korábbi etruszk elképzelés ismeretéről tanúskodik a keverőedény nyaki részén látható két hip-pokampos figura. A Boldogok Szigete egyébként talán még a görögség előtti emlékeket őriz: Nilsson, M. P.: The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion. Lund, 1950, 619 skk.
Megjegyzések a homérosi túlvilághithez 115 ez a hagyomány – pontosan máig sem tisztázott okokból19 – megtörik, s a képző
művészeti ábrázolásokon a hagyományos etruszk elképzelések rovására, szinte át
menet nélkül a görög Hadésmitológia egyes jeleneteinek térhódítása tapasztalható, noha az etruszk művészet ezután sem süllyed a szolgai utánzás szintjére, mindvégig megőrzi viszonylagos önállóságát, ami nem annyira a történet átalakításában, ha
nem a görög mitológia egyes alakjainak átlényegítésében, sajátos interpretációjában nyilatkozik meg.20 A Vanthcsoporton is érezhető ugyan a görög hatás: az antro
pomorf Hadés négyes fogatával talán éppen Homérosnak köszönheti létrejöttét,21 de a jelenetsort ihlető történetet görög források alapján aligha lehet rekonstruálni – a Hadés kezében levő thyrsos dionysosi attribútum, Persephoné madarak vonta kocsija inkább az Aphroditééra emlékeztet, Charunnak a névazonosságon kívül itt sincs semmi köze Charónhoz, a révészhez, a szárnyas női démont, a Vanthot pe
dig áthidalhatatlan űr választja el Hermés psychopompostól. Ám a Vanthcsoportot mégsem elsősorban ez, a kordivatnak engedő, ugyanakkor vele mégis opponáló jellege teszi az etruszk túlvilághit egyik legbecsesebb emlékévé, hanem az, hogy pillanatnyilag ez az egyetlen eddig ismert olyan etruszk ábrázolás, amelyen a halott ekphorája látható,22 vagyis nemcsak a halott túlvilági sorsára vonatkozó hiedelmet őrzött meg, hanem a temetési szertartás egyik mozzanatát is. Eszerint Etruriában, vagy legalábbis azon a részén, ahonnan a leletcsoport származik, az utolsó útjára induló halottnak vándorbotot adtak a kezébe, és ennek a vándorbotnak a túlvilági utazás során is megvolt a maga funkciója.
A rítus szerepe és jelentősége a vallásokban közismert. Míg a képzőművészeti ábrázolások esetében sokszor nehéz eldönteni, hogy mi bennük a valóságos túl
világhitet tükröző elem, és mi a kordivatot követő, pusztán dekoratív célzatú, vagy a művész egyéni invenciójának eredményeként létrejött komponens,23 addig a rítus a maga módján mindig valós – volt vagy még mindig érvényben lévő –, egy adott et
nikum vagy népcsoport kollektív tudatához tartozó elképzelésekről vall. És ez olyan
Esetleges hettita eredetére: Puhvel, J.: „Meadow of the Otherworld” in IndoEuropean Tradition.
ZVS 83 (1969) 64–69.
19 Polygnótos festményének hatására gondol: Pallotino, M.: Etruscan Painting. New York, 1952, 112. Inkább csak a túlvilághittől független ízlésváltozásról beszél RandallMacIver, D.: The Etruscans. Oxford, 1927, 128.
20 Banti, L.: Il mondo degli Etruschi. Roma, 1969.
21 Il. XVI, 625: . Homéros ismeretéhez: Marrou, H.I.: Geschichte der Erziehung im klassischen Altertum. Freiburg–München, 1957, 23 skk.
22 Pfiffig i. m. 185: „Darstellungen der Überführung des Toten zum Grab, der griechischen Ekphora entsprechend, kommen – wenn wir von Bildern der «Vanth-Gruppe» absehen – kaum vor.”
23 Már a hippokamposmotívumnak és a vele kapcsolatos képzeteknek is csak tisztán dekoratív je
lentőséget tulajdonítanak: Giglioli, Q. R.: La religione degli Etruschi. In: Tacchi Venturi, P.: Storia delle religioni I. 1944, 771 skk; Terrosi Zanco, O.: La chimera in Etruria durante i periodi orientaliz-zante e arcaico. Firenze, 1964, 29 skk.
116 Megjegyzések a homérosi túlvilághithez
tényező, melyet az Iliashely és a Vanthcsoport viszonyának vizsgálatánál alig
ha hagyhatunk figyelmen kívül; mert ilyenformán nem egyszerűen két motívum egyezéséről, hanem arról van szó, hogy a Homérosnál elszigetelten, s mindössze egyszer megjelenő elképzelés a halott túlvilági sorsára vonatkozó etruszk spekulá
ciók egyik lényeges, a temetési rítusban is nyomot hagyó elemét alkotta. Ez pedig eleve kizárja annak a lehetőségét, hogy a Vanthcsoport halottábrázolását Homéros hatásával magyarázzuk.
Bár az etruszkok származásának és nyelvük hovatartozásának kérdésében a tu
domány még nem mondta ki a végső szót, az archeológia, de különösen a nyelvé
szet újabb eredményei egyre inkább afelé mutatnak, hogy az ókori görög és latin történetírók (Hérodotos, Strabón, Plutarchos, Seneca, Tacitus, Servius stb.), ami
kor az etruszkok kisázsiai eredetéről beszéltek, lényegét tekintve valós hagyományt őriztek meg számunkra. Ezt látszik bizonyítani nemcsak az Aeneasmonda Rómába kerülésének útjamódja,24 hanem a – Etrusci, – Etruria hangtörténeti
leg feltehetőleg azonos volta,25 valamint azok az egyéb hangtörténeti és morfológiai párhuzamok, amelyek a hettita és az etruszk nyelv között az utóbbi időkben váltak részleteikben ismeretessé.26
S ha erről az alapról közelítjük meg a különösnek ható Homéroshelyet, nem
csak tartalma, hanem funkciója is érthetőbbé válik. A költői jellemzés lehetőségei rendkívül változatosak. És az eposzban a Prothonéór lelkére vonatkozó megjegyzés a Hektórnál harcban gyengébb, ám tanácsban erősebb trójai hős, Pulydamas szájá
ból hangzik el, aki ezek szerint még a legyőzött ellenfél fölötti örömujjongásában is hamisítatlanul trójai módjára gondolkodik.
Ismerve az összehasonlító vallástörténet egyéb vonatkozású eredményeit, termé
szetesen az is elképzelhető, hogy az egyezések teljesen véletlenszerűek, még akkor is, ha túlontúl megejtőek ahhoz, hogy a hasonlóságok puszta megállapításánál nyu
godt lélekkel megrekedhetnénk. Nem tehetjük ezt azért sem, mert önként adódik egy másik, semmivel sem kevésbé valószínű, ugyanakkor többet magyarázó megol
dás, nevezetesen az, hogy az Iliashely mögött meghúzódó, illetve a Vanthcsoport ábrázolásaiból kikövetkeztethető elképzelés közös forrásra vezethető vissza.
24 Alföldi A.: Die trojanischen Urahnen der Römer. Basel, 1957.
25 Georgiev, V. I.: Troer und Etrusker. Philologus 116 (1972) 94–95.
26 Georgiev, V. I.: Etruskisch und Hettitisch. Ein Vergleich der bekannten Tatsachen der etruskischen Grammatik. Sofia, 1974, 5–40.